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Pierre Vinclair – l'atelier en ligne
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    • Terre inculte, # 16. La quille

      When Lil’s husband got demobbed, I said –
      140   I didn’t mince my words, I said to her myself,
      HURRY UP PLEASE ITS TIME
      Now Albert’s coming back, make yourself a bit smart.
      He’ll want to know what you done with that money he gave you
      To get yourself some teeth. He did, I was there.
      145   You have them all out, Lil, and get a nice set,
      He said, I swear, I can’t bear to look at you.
      And no more can’t I, I said, and think of poor Albert,
      He’s been in the army four years, he wants a good time,
      And if you don’t give it him, there’s others will, I said.
      150   Oh is there, she said. Something o’ that, I said.
      Then I’ll know who to thank, she said, and give me a straight look.
      HURRY UP PLEASE ITS TIME
      If you don’t like it you can get on with it, I said,
      Others can pick and choose if you can’t.
      155   But if Albert makes off, it won’t be for lack of telling.
      You ought to be ashamed, I said, to look so antique.
      (And her only thirty-one.)
      I can’t help it, she said, pulling a long face.
      It’s them pills I took, to bring it off, she said.
      160   (She’s had five already, and nearly died of young George.)
      The chemist said it would be alright, but I’ve never been the same.
      You are a proper fool, I said.
      Well, if Albert won’t leave you alone, there it is, I said,
      What you get married for if you don’t want children?
      165   HURRY UP PLEASE ITS TIME
      Well, that Sunday Albert was home, they had a hot gammon,
      And they asked me in to dinner, to get the beauty of it hot—
      HURRY UP PLEASE ITS TIME
      HURRY UP PLEASE ITS TIME
      170   Goonight Bill. Goonight Lou. Goonight May. Goonight.
      Ta ta. Goonight. Goonight.
      Good night, ladies, good night, sweet ladies, good night, good night.

      16. 1. Encore une fois, derrière le texte, Shakespeare.

      16. 1. 1 Le dernier vers est censé renvoyer (Eliot nous le précise en note) aux paroles d’Ophélie se mourant, folle, dans Hamlet, IV, 5. Le thème de la folie nous avait déjà été introduit un peu avant : « you are a proper fool » (v. 162).

      16. 1. 2. Il semble bien alors – comme on commençait à le pressentir la dernière fois – que ce passage fonctionne sur le parallélisme ou l’entrechoquement du plus prosaïque (représenté jusqu’alors par la voix d’une femme que les commentateurs ont parfois identifiée à la femme d’Eliot, mais qui est présentée au début du chant comme une reine) et du plus hautement littéraire.

      16. 2. Ce long passage est un monologue, dont on est invité à s’imaginer qu’il se déroule dans un pub (Eliot précise même en note que HURRY UP PLEASE ITS TIME est la formule consacrée des videurs lorsque sonne la cloche). La narratrice (on verra pourquoi, c’est sans doute une femme) raconte à on ne sait qui (aux Bill, Lou et May du v. 170 ?) une conversation qu’elle a eue avec une certaine Lil, avant que son mari Albert ne rentre du front (de la première guerre mondiale, sans doute : « quatre ans »). Lil est (précise Eliot en note) une femme du prolétariat précocement édentée. Les pilules d’avortement l’ont abimée. C’est son absence de libido qui nourrit la discussion rapportée par la narratrice ; celle-ci explique comment elle a tenté de persuader Lil (Lil, comme « lilas » ?) de céder aux désirs d’Albert, en la menaçant qu’on pourrait le lui piquer dans le cas contraire et en laissant entendre qu’elle ne serait pas la dernière à se porter volontaire (v. 150-151).

      16. 3. Ce passage me fait l’effet d’une sorte de précipitation, reprenant les thèmes et les dispositions théoriques déjà entrevus mais pour les faire vivre – avec une vitesse d’exécution, d’incarnation, extrême.

      16. 3. 1. Au-delà du double-fond littéraire, nourrissant discrètement la pellicule pop à la surface du texte, on retrouve quelques éléments déjà rencontrés plus haut. Ainsi, le face à face homme / femme est la structure sur laquelle repose le deuxième chant tout entier ; et l’image de l’avortement donne une nouvelle figure à l’articulation de la vie et de la mort que représentait déjà l’idée du cadavre fleurissant (voir # 9) et plus généralement le premier chant comme passage de la vie à la mort et réciproquement.

      16. 3. 2. Un nouvel élément, politique, affleure cependant à la surface : la différence des classes sociales, telle qu’elle se montre tout particulièrement à voir dans la bouche. Dans la bouche, à travers le thème des sans-dents ; dans la bouche encore, par la gouaille et l’argot. Derrière, c’est sans doute le thème de la grande ville, moderne Babylone où les lieux de perdition que sont les débits de boisson mélangent, au milieu du cri des tauliers,

      16. 4. Ce qui est étonnant, avec ce texte, relativement aux sections lues plus haut, c’est qu’il est assez peu mystérieux : les dimensions dans lesquelles il déploie ses figures sont aisément nommables. Enfin, cela – sans compter la morale de cette fable (v. 166-167).

      16. 4. 1. Cette morale pose d’abord un problème de traduction : il y a semble-t-il dans « gammon » un jeu de mots difficile à traduire, puisque le mot en anglais à la fois désigne une pièce de jambon fumé et d’autres sens, dont celui qui existe dans « backgammon » et qui vient du vieil anglais « game ». Or, on se souvient que le titre du chant est « A game of chess ». En ce sens, « a gammon » signifie une « partie ». Vu l’enjeu de la conversation précédente, il semble naturel de supposer que nous sommes censés nous imaginer que cette partie de jambon est une partie de jambes en l’air.

      16. 4. 2. À ce second problème s’ajoute un problème d’interprétation : le v. 167 nous apprend que la narratrice fut invitée pour profiter du gammon. Si le gammon est un jambon, la fable se finit en queue de poisson absurde : nous ne saurons jamais si Albert jouira comme il l’entend de son retour. Si nous voulons une morale digne de ce nom, nous sommes obligés de supposer que ce « hot gammon » était sexuel, et que c’est d’un plan à trois qu’il s’agit.

      16. 4. 3. Nous pouvons donc imaginer deux types de lecture de ce passage.

      16. 4. 3. 1. La lecture openminded du moderniste, habitué à la littérature déceptive, aux structures narratives absurdes, aux histoires sans queue ni tête et aux fins en queues de poissons : il ne s’outrera pas que l’attente soit déçue, que le récit s’achève sur une chaste anecdote gustative.

      16. 4. 3. 2. La lecture traditionnelle du bourgeois classique, habitué à ce que {les fables aient une morale} : il ne sera pas déçu lorsqu’il trouvera, en conclusion de ce récit prolétaire où l’on ne lui aura rien épargné en termes de sordide (les dents, l’adultère, l’avortement, la déchéance), le récit stupéfiant d’une partouze.

      16. 4. 3. 3. Ce qui signifie que la tolérance formelle du lecteur ne l’empêche pas seulement de s’offusquer, mais aussi de jouir d’un implicite porté par la « traditionnalité » des structures génériques (ici la {fable}) : refusant d’accréditer l’existence de structures a priori guidant le lecteur vers la compréhension de ce qui est traditionnellement connoté par les allusions, le Moderniste ne verra finalement plus du sexe que là où on dit « sexe ». Il ne croit plus que ce qui est nommé, ne fait confiance qu’au pornographe. Non seulement sa largesse esthétique a dévitalisé son imagination (et lui réclame, comme un drogué, des doses d’explicitations de plus en plus chargées), mais il s’abîme dans une conception grossière de la signification, comme référence.

      16. 5. Les lecteurs d’Eliot en 1922 étaient de bons bourgeois, aisément offusqués. Cent ans plus tard, nous sommes modernes, postmodernes, revenus de tout, soupçonneux de tout, ne croyons plus en l’existence des genres. Mais si traduire c’est d’abord rendre l’effet – devrais-je moi aussi chercher à t’offusquer, ô mon lecteur ? Me faudra-t-il décrire, chanter, dans ces deux vers, la partouze d’Albert ?

      Quand est venue la quille, pour le mari de Lil, j’ai dit –
      J’ai pas mâché mes mots, je lui ai dit moi-même à Lil,
      DEHORS S’IL VOUS PLAÎT ON FERME
      Maintenant qu’Albert revient, fais-toi donc un peu bonne.
      Il voudra savoir ce que t’as foutu avec l’argent qu’il t’a donné
      Pour que tu te refasses des dents. Il l’a fait, j’étais là.
      Tu les as toutes dehors, Lil, prends-toi un bel appareil,
      Il a dit, je te jure, je peux plus te voir en peinture.
      D’ailleurs je peux plus moi non plus, j’ai dit, et pense au pauvre Albert,
      Ça fait quatre ans qu’il est dans l’armée, il veut prendre du bon temps,
      Et si tu lui donnes pas, y en a d’autres qui le feront, j’ai dit.
      Ah c’est comme ça, elle a dit. Je crois bien, j’ai dit.
      Ben je saurai qui remercier, elle a dit, et me regarde droit dans les yeux.
      DEHORS S’IL VOUS PLAÎT ON FERME
      Pis si ça te plaît pas c’est pareil, j’ai dit,
      D’autres vont te le piquer si t’en es pas capable.
      Et si Albert se tire, ça serait pas faute de t’avoir prévenue.
      Tu devrais avoir honte, j’ai dit, d’avoir l’air si décati.
      (Et elle avait que trente et un.)
      Je peux rien y faire, elle a dit, en tirant la gueule.
      C’est les pilules qu’on m’a fait prendre pour l’expulser, elle a dit.
      (Ça faisait déjà cinq, et a avait failli claquer avec le petit George.)
      Le pharmacien avait dit que tout se passerait bien, en fait j’ai plus jamais été la même.
      T’es complètement folle, j’ai dit.
      Écoute, si Albert te fiche pas la paix, c’est comme ça, j’ai dit
      Pourquoi tu t’es mariée si tu veux pas d’enfants ?
      DEHORS S’IL VOUS PLAÎT ON FERME
      Bon, et le dimanche qu’Albert est rentré, ils se sont fait une chaude partie de jambonneau,
      Et ils m’ont invitée chez eux pour profiter tant que c’était chaud.
      DEHORS S’IL VOUS PLAÎT ON FERME
      DEHORS S’IL VOUS PLAÎT ON FERME
      Bonnuit Bill. Bonnuit Lou. Bonnuit May. Bonnuit
      Coucou. Bonnuit. Bonnuit.
      Bonne nuit, mesdames, bonne nuit, gentes dames, bonne nuit, bonne nuit.

      26 Mai 2015

    • Terre inculte, # 15. Tube

      I remember
      125              Those are pearls that were his eyes.
      « Are you alive, or not? Is there nothing in your head? »
      But
      O O O O that Shakespeherian Rag –
      It’s so elegant
      130     So intelligent
      « What shall I do now? What shall I do?
      “I shall rush out as I am, and walk the street
      « With my hair down, so. What shall we do to-morrow?
      « What shall we ever do? »
      135     The hot water at ten.
      And if it rains, a closed car at four.
      And we shall play a game of chess
      Pressing lidless eyes and waiting for a knock upon the door.

      15. 1. La cohorte de titres, gesticulant au bout des longues synapses invisibles que le texte d’Eliot déploie comme une tête de Gorgone, dessine autant que le texte même une cohérence. Il s’agit, à chaque fois, de plusieurs textes, mais tout se passe comme s’ils fonctionnaient comme des bornes entre lesquelles se déploierait le « plan poétique » d’Eliot. Selon cette hypothèse, l’intérêt de l’élucidation résiderait moins dans le fétichisme de l’enquête que dans la découverte progressive d’un « milieu » au cœur duquel le texte d’Eliot, une fois replacé, pourrait commencer à prendre sens.

      15. 1. 1. Derrière ce passage, on doit bien sûr trouver Shakespeare, auquel il est par ailleurs fait explicitement référence v. 128. « O O O O » est en effet, dit-on, une citation d’Hamlet, (auquel « Are you alive or not ? » ferait aussi clin d’œil) ; le shakespearian rag renverrait quant à lui à une chanson de 1912 dont sont tirés les deux vers suivants, 129-130 (« very elegant, very intelligent »), chanson parodiant un tube de 1911, « That Mysterious Rag ». Quant aux cheveux sens dessus dessous, ils renvoient à la fois à Fitzgerald, à Homère et à Shakespeare. On apprend là que dans un brouillon de The Waste Land, les premiers vers de notre section étaient d’abord : I remember / the hyacinth garden. Those are pearls that were his eyes, yes! (pour le « hyacinth garden », voir # 7 ; pour le « those are pearls… », voir # 8 – vers qui vient de La Tempête de Shakespeare.)

      15. 1. 2. Il semble par ailleurs que la partie d’échecs du v. 137, qui éclaire le titre de ce deuxième chant, soit une référence à des œuvres où il est question de viol (voir # 12), notamment Women Beware Women, de Thomas Middleton, auquel Eliot renvoie lui-même en note.

      15. 2. Le rag (v. 128) est un mélange d’harmonie classique et de rythmes africains. En 1922, est-ce notre jazz, notre variété, pop, notre rap ? On voit bien que cela n’aurait pas le même effet, un poète contemporain citant un morceau de Giovanni Mirabassi, de Francis Cabrel ou de Booba. Or on ne sait pas à priori quelle fonction remplissait le rag à l’époque. Quel choix faut-il donc faire pour la traduction ? Laisser « rag », en 2015, connoterait le passé ; mais le texte anglais de 1922 ne connote pas le passé, lui ; il cherchait sans doute même au contraire à faire « moderne ».

      15. 2. 1. Traduire, est-ce donner un autre texte équivalent, ou donner une échelle vers le texte premier (en 12. 1. 1., on posait la même question, mais à propos de l’interprétation) ? Donner un autre texte équivalent, nécessairement : sans quoi il vaut mieux le texte d’origine, grevé de notes de bas de pages. Il n’y a pas le choix : c’est un autre texte. Donc : jazz, variété, pop, rap ?

      15. 2. 2. Il faut se demander ici comment le texte se sert du Rag. En l’occurrence, il me semble avoir trois propriétés importantes.

      15. 2. 2. 1. Dans son rapport à Shakespeare, il joue le rôle de mélodie simple (« O O O O ») et moderne : le rag, ce serait le swing contre le beau, le rythme contre le sens, le corps contre l’esprit – l’anticlassicisme ; et il s’agit en retour de dépoussiérer Shakespeare.

      15. 2. 2. 2. Par ailleurs, « The Shakespearian rag » est une parodie de « That mysterious rag », premier rag, semble-t-il, autant apprécié par les bourgeois blancs que par le prolétariat afro-américain.

      15. 2. 2. 3. Enfin, les v. 129-130 font venir le rag à la surface du texte, puisqu’ils en citent les paroles – de manière semble-t-il évidente pour le lecteur des années 1920.

      15. 2. 3. Quel serait l’équivalent français contemporain ? Il y a bien Youn parodiant Diam’s … Mais on est un peu loin du clin d’œil à Shakespeare… Par contre, j’ai trouvé ça. J’en extrais les premiers mots.

      15. 2. 4. Si l’on pouvait, on écrirait pour traduction un poème dont aucun des mots particuliers ne traduit ceux d’Eliot, mais qui produirait exactement le même effet total. Sans quoi, au lieu de faire faire au lecteur français le même type d’expérience que peut avoir le lecteur anglais, on se contente de l’informer qu’un auteur a écrit les équivalents anglais de mots français dont on dresse la liste.

      15. 3. Le problème, c’est qu’il y a aussi des éléments intangibles (Shakespeare ne peut ici être remplacé par Racine, par exemple), formant le « milieu » (# 15. 1) où se déploie cet effet du poème.

      15. 3. 1. Ce « milieu poétique » qu’Eliot installe sous son poème est une figure de sens particulière, qui a une forme précise, dont l’élucidation est nécessaire à la compréhension du poème et qui ne préexiste pas chez le lecteur (en tout cas pas sous forme de figure : il peut avoir lu tout Shakespeare, mais il ne peut savoir à priori qu’il a besoin ici de Shakespeare et Middleton à l’exception de tout le reste). De là, l’attitude du lecteur ne peut être la même que pour un roman ; je veux parler d’humilité. Le lecteur d’Eliot est d’abord dans un rapport d’humilité parce que sa culture ne lui sert (contrairement au roman) à rien pour comprendre (et il suffit de lire pour en faire l’expérience) : le texte se dresse comme un totem mystérieux, et ne suggère pour seule piste qu’une flèche vers deux, trois œuvres aussi mystérieuses.

      15. 3. 2. Il pourrait alors se trouver que le fragment de texte que nous avons entre les mains n’ait été conçu que comme une sorte de tuyau pour mettre en lien, selon une figure particulière, par exemple, Shakespeare et Middleton – un tuyau ou une pédale, ou un écrou. Si c’est le cas, bien sûr, ne nous excitons pas sur l’écrou, sur le sens de la pédale, sur l’allégorie dessinée par les trois joints qui ornent ce tuyau : il n’est que l’instrument local d’une machine sémantique beaucoup plus ambitieuse, au fonctionnement beaucoup plus vaste, et qui fait tourner les uns sur les autres comme les roues d’une machine abstraite, dans des figures symboliques compliquées, quelques grands textes désignés.

      15. 4. Mais quand même, ne peut-on pas essayer d’interpréter ce passage ?

      15. 4. 1. Une interprétation prosaïque de ce passage pourrait être : quand sa femme lui demande de se souvenir (de quoi ?), le poète ne se souvient que de son propre texte – et voit Shakespeare dans le simple « O O O O » d’un rag populaire. La communication est rompue : elle est hystérique, il se noie dans la littérature. Elle veut courir dans la rue avec les femmes de mauvaise vie, et a besoin de se rassurer avec les rituels de la vie quotidienne ; lui veut rester avec ses livres. Les échecs apparaissent comme le lieu de leur rencontre, à mi-chemin du profane et du sacré, de la culture et du divertissement.

      15. 4. 2. Comme d’habitude, une telle interprétation laisse de côté des éléments importants, par exemple la mention des cheveux sens dessus dessous, par laquelle le texte identifie l’interlocutrice à la reine (voir # 11) dont le trône était plus haut décrit – et dont les cheveux ébouriffés se transformaient en mots.

      15. 4. 3. Ce n’est pas simplement que l’anecdote biographique se joue sur fond de décor épique : les cheveux ébouriffés portaient une promesse linguistique (ou poétique), puisqu’ils se transformaient en mots (en # 11). La voix féminine du dialogue jouerait donc une sorte de rôle de muse.

      15. 4. 3. 1. Si c’est le cas, les vers dans lesquelles elle se demande non seulement ce qu’elle doit faire, mais ce qu’il faut faire, prennent un autre sens : cette question serait celle du créateur, au seuil d’une modernité poétique qu’il contribue à instituer. La partie d’échecs acquiert alors une dimension allégorique et performative (# 11. 4) : c’est le poème lui-même, comme dispositif de pensée par coups hétérogènes.

      15. 4. 3. 2. Comment dans le cadre de cette interprétation comprendre que jouer aux échecs s’accompagne du fait d’« appuy[er] sur nos yeux écarquillés en attendant que ça frappe à la porte » ?

      15. 5. Regardez bien ce vers. Ouvrez les yeux, et attendez. Ça finira par frapper à la porte.

      Je me souviens
      Là des perles qui furent ses yeux.
      « Es-tu vivant, ou pas ? Tu n’as pas une idée derrière la tête ? »
      À part
      O O O O cette pop shakespeaherienne –
      So beautiful
      So magical
      « Qu’est-ce que j’ai à faire maintenant ? Qu’est-ce que j’ai à faire ?
      « Je n’ai qu’à courir dehors comme ça, et arpenter la rue
      « Avec mes cheveux sens dessus dessous, bon. Qu’est-ce que j’ai à faire demain ?
      « Qu’a-t-on jamais à faire ? »
      L’eau bouillante à dix heures.
      Et s’il pleut, une voiture fermée à quatre.
      Et nous ferons une partie d’échecs
      Appuyant sur nos yeux écarquillés en attendant que ça frappe à la porte.

      19 Mai 2015

    • # 14. Le contraire du bruit

      « What is that noise? »
      The wind under the door.
      « What is that noise now? What is the wind doing? »
      120           Nothing again nothing.
      “Do
      « You know nothing? Do you see nothing? Do you remember
      « Nothing? »

      14. 1. D’après l’hypothèse de la lecture-expérience (voir 13. 3. 3.), on peut faire comme si ce fragment avait été écrit pour être lu après ceux auxquels il succède (et avant ceux qu’il précède) – comme si donc à lui pouvait s’appliquer une étude s’appuyant sur les cinq dimensions précédemment identifiées :

      14. 1. 1. Un texte saturé de références prestigieuses…

      14. 1. 1. 1. On apprend par une note autographe d’Eliot que le vers 118 est censé renvoyer à la scène 2 de l’acte III de The Devil Law-case, de John Webster, dont on peut lire un extrait ici ; on nous dit là qu’il est bien possible que cette référence se double d’un clin d’œil au Morte d’Arthur de Sir Thomas Malory. Le vers 120, quant à lui, renvoie dit-on à une autre pièce du même Webster, à laquelle sera faite une allusion explicite dans la note autographe au vers 407. On considère enfin ici que les vers 122 et 123 renvoient à Isaïe, 44, verset 18.

      14. 1. 1. 2. On apprend ici que dans une version précédente de son manuscrit, les vers 119 et 120 étaient les suivants : Carrying / away the little light dead people
      Or, on apprend ici qu’il s’agit là d’une référence à l’histoire de Paolo et Francesca dans le chant V de L’Enfer. Mais comme ces deux vers ont disparu du texte final, ne faut-il pas la considérer comme inutile, puisqu’elle hante le membre fantôme – mais non le texte amputé. Pourquoi les commentateurs nous mettent-ils sur cette voie, dont Eliot a lui-même reconnu, par le fait, la stérilité ? Sans doute parce qu’ils se proposent (les critiques) de parler à chaque fois qu’ils pourront dire quelque chose. Principe de maximisation herméneutique que j’aimerais pouvoir ne pas partager.

      14. 1. 2. … Mais poétiquement assez sec…

      14. 1. 2. 1. Comme dans le reste du poème, et plus particulièrement comme le passage précédent (voir # 13), il s’agit d’un dialogue, sans doute entre un mari et sa femme – celle-là posant à celui-ci des questions prosaïques. Mais alors qu’il lui opposait plus haut des réponses sibyllines dignes de visions pythiques, il se contente ici de quelques expressions, en tant que telles parfaitement prosaïques.

      14. 1. 2. 2. Comme dans le passage précédent aussi, les répétitions de mots apparemment sans propriété poétique s’accumulent. What is that noise? / The wind / What is that noise / What is the wind / Nothing / nothing / Do / You / nothing? / Do you… nothing? / Do you / Nothing?

      14. 1. 3. … Semble habité par un symbolisme obituaire…

      14. 1. 3. 1. Il apparaît en effet, comme on l’apprend ici, que le bruit dont il est question est, comme dans la pièce de Webster, ou dans Women Beware Women dont Eliot possédait une copie, un euphémisme pour le râle d’agonie. Et donc, que la question (de la « femme ») est directement en lien avec la réponse précédente (du « mari » : I think we are in rats’ alley / Where the dead men lost their bones.)

      14. 1. 3. 2. Au-delà de ce symbolisme compliqué, dont l’efficacité suppose un double-ricochet intertextuel auquel nul lecteur ne peut sérieusement être tenu, l’insistance sur le « nothing » encourage ce même lecteur, tenu –  par contre – de se souvenir des passages précédents du texte (par exemple les trois syllabes finales des vers 40 à 42 (« not », « neither », « nothing »)), à penser très fort au néant.

      14. 1. 3. 2. 1. On voit que s’articulent ici le principe de 12. 2. 3. 2. (impossibilité de présupposer aucune culture livresque) et le principe de 13. 3. 3. (cumulativité d’une lecture bien comprise).

      14. 1. 3. 2. 2. Articulation au fond déjà opérée en son temps par Montaigne lorsqu’il recommandait, pour faire de l’enfant plutôt « un habile homme qu’un homme savant […] qu’on fût soigneux de lui choisir un conducteur qui eût plutôt la tête bien faite que bien pleine. »

      14. 1. 4. … Qu’il déjoue en compliquant la possibilité même de l’interprétation…

      14. 1. 4. 1. On a déjà rencontré la dernière fois le thème de l’ignorance, de la vacuité de la pensée, du silence : manière de figurer dans le texte même le reproche fait au poète (c’est sa femme qui formulerait ces reproches) de ne pas être à la hauteur du sublime message qu’on attend, traditionnellement, de lui.

      14. 1. 4. 2. Ce n’est donc pas ici l’impossibilité de synthétiser les différents plans de sens qui, comme dans d’autres passages, déjoue la tentative de l’interprétation : c’est au contraire sa vacuité. Ou encore : ce n’est pas que le texte est polysémique, ou le lieu d’une dissémination (impossibilité par excès ou par mouvement du sens), c’est qu’il semble n’avoir aucun sens ni enjeu (impossibilité par défaut). On demande quel est ce bruit – rien – c’est tout.

      14. 1. 5. … Dans un défi lancé au lecteur.

      14. 1. 5. 1. Défi moderniste, d’abord, par le décrochage opéré par ce type de texte par rapport à toutes les traditions précédentes, classique, romantique, symboliste – toutes conférant au poète le rôle d’énoncer une parole haute et pleine de sens.

      14. 1. 5. 2. Défi pragmatique, aussi : selon le principe 12. 5, le texte peut être vu comme un dialogue de l’auteur avec le lecteur ; on retombe alors exactement sur les questions posées en 13. 3. 2.

      14. 2. On peut aussi préférer plutôt s’intéresser à ce qui dans ce texte était jusqu’alors inédit : vague, la lecture est une expérience cumulative à la crête de laquelle on peut décider de rester.

      14. 2. 1. L’absence de ponctuation (vers 120), les tabulations et les rejets audacieux qui retournent en question les affirmations (vers 121-122 et 122-123) dotent cette fois l’espace de la page d’une valeur qu’il n’avait pas jusque-là.

      14. 2. 2. Le blanc, entre les mots, semble se dérober à la pure transparence, fonctionnelle, pour faire corps d’ambiguïté.

      14. 2. 3. Le déictique « Now » (v. 119) vient synchroniser le temps de la scène et l’expérience de la lecture dans la définition d’un pur présent d’actualité.

      14. 2. 4. Et si le « noise », par ailleurs, est aussi celui des signifiants, cette vague est la pointe du mouvement par lequel le poème persiste dans l’existence, la pointe réflexive de son conatus. Que fait le poème ici ? Il pille en nous cette énergie qu’est la lecture, en synchronisant notre monde avec son dispositif.

      14. 2. 5. Mais ce qui ne se répète pas dans ce qui se répète, la présence mutique de l’espace et la matière des blancs, la définition du présent comme une pointe de silence, c’est le contraire du bruit.

      « Qu’est-ce que ce bruit ? »
      Le vent sous la porte
      « Qu’est-ce que ce bruit maintenant ? Que fait le vent ? »
      Rien encore rien.
      « Est-ce que
      « Tu ne sais rien ? Est-ce que tu ne vois rien ? Est-ce que tu te rappelles
      « Rien ? »

      11 Mai 2015
      T. S. Eliot, The Waste Land

    • # 13. À la chamane

      « My nerves are bad to-night. Yes, bad. Stay with me
      « Speak to me. Why do you never speak. Speak
      « What are you thinking of? What thinking? What?
      « I never know what you are thinking. Think. »

      115   I think we are in rats’ alley
      Where the dead men lost their bones.

      13. 1. Comme dans les fragments de la première section, le texte alterne un dialogue prosaïque et une vision de poésie incandescente et noire. Cette alternance figure-t-elle l’aller-retour du sens, entre le dedans et le dehors de la conscience ?

      13. 1. 1. On apprend ici qu’il pourrait s’agir, à l’origine, d’une conversation entre T. S. Eliot et sa femme, dont on se souvient (voir # 8) que Russell était soupçonné d’être l’amant. Cela expliquerait le ton sec de la conversation ; un couple battant de l’aile. Comme dans l’ensemble de The Waste Land, où sont mis en scène dialogues et disputes, Eliot questionne la possibilité d’un salut par l’amour.

      13. 1. 2. « Rat’s alley », comme on l’apprend ici, est le petit nom que les Anglais donnaient aux tranchées de la première guerre mondiale. On se souvient que, à la fin du premier chant, Eliot avait déjà fait référence à l’expérience des combats, notamment à travers la figure de Stetson (voir 9. 1. 3.)

      13. 1. 2. 1. Les références aux épisodes précédents de mon commentaire s’accumulent, à mesure que j’avance. Je rêve d’un épisode final qui, arabesque reliant ces réflexions éparses en un geste, ne serait qu’un système de liens hypertextes, simplement mis en relation par des connecteurs logiques.

      13. 1. 2. 2. Dans un brouillon de The Waste Land, T. S. Eliot avait écrit « I think we met first in rat’s alley ». Il semble donc évident que le « we » fait référence au couple ; le couple est-il en guerre, ou – comme le sens propre laisserait à entendre – ses deux membres sont-ils du même côté, dans la même tranchée ?

      13. 1. 2. 2. 1. Ou les « Dead men » furent-ils victimes de leur « women » ?

      13. 1. 2. 2. 2. Eliot a remplacé ce vers par le vers actuel, de portée plus large : outre la réponse à la question posée, il acquiert une dimension générale, poétique : son « we » nomme l’humanité entière.

      13. 1. 2. 2. 3. Qu’apporte au sens d’un vers la connaissance de son premier état dans un brouillon ? Rien, bien sûr, car l’origine est autant conservée que niée par la version finale. Cela ne signifie pas qu’un travail génétique n’est d’aucune utilité (car le vers final entretient bien une relation avec le vers originel, relation que l’on peut décrire et qui peut se donner à connaître), mais qu’il n’a pas de rapport avec la signification du texte. Pourtant, l’excuse de la démarche génétique est relative à la signification : en remontant aux brouillons, elle nous apprendrait quelque chose sur la fabrication du texte, et, de là, sur l’intention qui cherche à se matérialiser – intention dans laquelle résiderait le sens. Ne faut-il pas dire alors plutôt : un texte fait quelque chose à son lecteur (dont un transfert d’informations, où réside sa signification – et d’autres choses : réfléchir, douter, comparer, chercher, etc.) ; mais il fait aussi quelque chose à la culture – et dans la culture à la langue – et dans la langue à la littérature – et dans la littérature à ses propres textes – et dans ses propres textes à ses brouillons ? C’est là ce que la génétique nous apprend : ce qu’un texte fait à ses brouillons.

      13. 2. Le souci de continuité avec les textes précédents (voir # 11 et # 12) implique de penser que la personne qui s’adresse, depuis son trône, au poète, est moins la femme empirique de T. S. Eliot qu’une reine ou princesse ressemblant à Didon, ou Cléopâtre. Pourtant, cette reine, qui dit au poète qu’elle a les nerfs à vif, ne parle pas comme une reine.

      13. 2. 1. Expressions courantes, répétitions, questions sans inversion du sujet et sans point d’interrogation : quelqu’un joue, dans le passage entre guillemets, l’oralité.

      13. 2. 2. Ce relâchement, pourtant, possède quelques propriétés remarquables : d’abord, une assez forte présence de l’hexamètre (la reine parle-t-elle comme dans les épopées ?) :
      My nerves are bad to-night / Why do you never speak / What are you thinking of?

      13. 2. 3. Outre les six pieds de l’hexamètre qui en remplissent la plus grande part, le reste de chaque vers consiste avant tout en des répétitions et des échos :
      bad / bad ; speak / speak / speak ; what… thinking / What thinking / What ; Thinking… think
      Il est remarquable que cette simplicité accouche d’un grand hermétisme – usage en quelque sorte ésotérique de structures pauvres, mais reprises et répétées, mâchonnées : à la chamane.

      13. 3. Que signifie exactement la vision exposée dans les deux vers 115-116 ?

      13. 3. 1. Dans une note autographe, T. S. Eliot renvoie son lecteur au v. 195 de la troisième partie : « And bones cast in a little low dry garret, » ce qui déjà mettait en relation les rats (v. 197 : « A rat crept softly through the vegetation ») et les ossements.

      13. 3. 2. Scholie au principe énoncé en 12. 5 : un dialogue, dans un texte par ailleurs peu intelligible, sert au moins à figurer les relations du poète à son lecteur. Mais ici qui est qui ? Est-ce le lecteur qui est sur les nerfs et demande au poète de penser, ou est-ce le poète qui demande au lecteur de penser ?

      13. 3. 2. 1. Cette dernière hypothèse n’est sans doute pas la plus aisée à tenir, mais c’est elle qui s’impose d’abord, dans l’expérience de la lecture (avant d’avoir lu la réponse d’Eliot, ce passage entre guillemets pourrait être tenu pour une apostrophe) : Eliot, anxieux, reprocherait au lecteur de ne jamais parler, et qu’on ne puisse jamais savoir ce à quoi il pense. Il l’inviterait à méditer, le lui demanderait, le lui enjoindrait. I. A. Richards, critique et ami d’Eliot et l’un des principaux défenseurs de The Waste Land, n’écrivait-il pas au seuil desPrinciples of Literary Criticisism contemporains, que l’œuvre littéraire est une « machine avec l’aide de laquelle on pense » ?

      13. 3. 2. 2. L’autre – la première – hypothèse est tout de même la plus naturelle : d’après les guillemets, on pourrait considérer en effet que c’est le lecteur qui est anxieux (parce qu’il ne comprend pas le texte ?) et demande à Eliot quelque chose comme une pensée (qu’il pourrait paraphraser ?) ; le poète lui répond alors par sa vision. Quoique obscure comme un oracle de la Pythie, on comprend tout de même qu’elle décrit quelque chose comme un monde de la mort – nekyia type Tirésias.

      13. 3. 3. Faut-il adopter une hypothèse, puis l’autre ? On a déjà remarqué à plusieurs reprises que le texte commande une lecture-expérience (reposant sur le « mécanisme des dominos », voir (11. 2. 3.) : la phrase d’après tient compte du contenu de la phrase d’avant, la réciproque n’étant pas vraie).

      13. 4. Exercices.

      13. 4. 1. Comparez les phrases suivantes :

      13. 4. 1. 1. La lecture est un acte d’amour ; il en est de l’illisibilité comme de l’incommunicabilité des couples qui ne s’entendent plus.

      13. 4. 1. 2. La lecture est un acte d’amour ; il en est de l’illisibilité comme du mystère qui pousse les êtres à n’en avoir jamais fini l’un avec l’autre.

      13. 4. 2. Imaginez que le texte s’adresse au lecteur – et vous dit :

      « J’ai les nerfs à vif ce soir. Oui, à vif. Reste avec moi
      « Parle-moi. Pourquoi tu ne parles jamais. Parle.
      « Tu penses à quoi ? Penses quoi ? Quoi ?
      « Je ne sais jamais à quoi tu penses. Pense. »

      14. 4. 3. Le texte est catacombe, labyrinthe et ruban de Möbius (voir 12. 4. 2.) : vous vous rendez compte que plus haut c’était vous qui parliez, et non le texte comme vous l’aviez d’abord cru. Mais c’est maintenant lui qui parle :

      Je pense que nous sommes dans l’allée aux rats
      Où les hommes morts perdirent leurs os.

      11 Mai 2015
      T. S. Eliot, The Waste Land

    • Terre inculte, # 12. Principia

      Above the antique mantel was displayed
      As though a window gave upon the sylvan scene
      The change of Philomel, by the barbarous king
      100   So rudely forced; yet there the nightingale
      Filled all the desert with inviolable voice
      And still she cried, and still the world pursues,
      “Jug Jug” to dirty ears.
      And other withered stumps of time
      105   Were told upon the walls; staring forms
      Leaned out, leaning, hushing the room enclosed.
      Footsteps shuffled on the stair.
      Under the firelight, under the brush, her hair
      Spread out in fiery points
      110   Glowed into words, then would be savagely still.

      12. 1. Je lis dans les Essais choisis de T. S. Eliot, p. 48 : « il est à peu près certain que l’interprétation […] n’est légitime que lorsque ce n’est pas de l’interprétation du tout, mais lorsque cela consiste simplement à mettre le lecteur en possession de faits qui, autrement, lui auraient échappé. »

      12. 1. 1. Je comprends ainsi ce principe : est légitime le travail critique qui permet au lecteur de mieux voirl’œuvre (y compris dans son mystère) ; ne l’est pas celui qui essaie de dire autrement ce qu’elle dit, ou ce qu’elle ne dit pas (mais qu’elle dirait sans le dire), ou clairement ce qu’elle dit avec mystère. Le commentaire doit être échelle (qui permet d’atteindre une hauteur d’où contempler l’œuvre), et non pas bâton d’aveugle (traduisant pour un autre sens les informations incomprises par un sens mutilé). (Ce faisant, n’ai-je pasinterprété ce principe, et dit ce qu’il ne disait pas, plus que ne l’ai décrit ?)

      12. 1. 2. Le critique est là pour permettre au lecteur d’être pleinement lecteur, non pour lui mâcher le travail de lecture ; mais suis-je, dans ce feuilleton, critique, ou bien lecteur ? Je ne me propose pas d’éclairer la lecture d’autres : j’essaie seulement de lire, et je partage ma lecture une fois faite. Je suis lecteur, donc. Or que doit faire un lecteur, avec un texte ? Il le contemple, certes. Mais il s’en sert aussi comme d’un instrument pour penser. Interpréter, cela signifie simplement se servir du dispositif textuel pour faire proliférer, avec son aide, des lignes de pensée. Le critique décrit le dispositif, éventuellement aide-t-il à trouver le bouton « on/off ». Mais le lecteur doit l’activer : j’ai donc un droit, devoir d’interpréter.

      12. 2. D’abord, les faits : ce passage va et vient entre la description (commencée dans le passage précédent – voir # 11) de la pièce dans laquelle trône une princesse, et celle d’un dessin, accroché au mur, représentant la métamorphose de Philomèle. Et au cœur de la scène, semble-t-il, un viol.

      12. 2. 1. « Semble-t-il » seulement, parce que d’un point de vue syntaxique (et quoi qu’en dise Ovide), « forced » peut qualifier autant la métamorphose (« change »), que la métamorphosée. Même si nous avons un réseau d’indices (Philomène crie, le rossignol chante d’une voix « inviolable », etc.) et même si le texte d’Ovide est explicite sur ce plan, le viol ne se passe pas dans le texte d’Eliot – mais dans l’interprétation de son récepteur. Un lecteur qui ne connait pas l’histoire de Philomèle ne  conclura pas forcément au viol : l’existence du viol dépend de la culture livresque du récepteur (voir 12. 2. 3. 2.).

      12. 2. 2. D’une allusion et d’une contraction : chez Ovide, Philomèle ne se transforme en rossignol qu’après une histoire qui court sur plus de 200 vers. Chez Eliot, elle n’en occupe que cinq, et la métamorphose n’est pas décrite : avant le point-virgule du v. 100, Philomèle est « rudely forced », après le point-virgule, le rossignol chante. Au v. 102, « and still she cried » conserve, accolant le pronom renvoyant à Philomèle et le verbe au rossignol, une sorte de hiatus (que ne rend pas Pierre Leyris, traduisant ce vers par « criant toujours », dénotant unilatéralement le rossignol).

      12. 2. 3. Or, ne faut-il pas que la traduction produise sur un Français ignorant Ovide le même effet que le texte original sur un anglophone pareillement inculte ?

      12. 2. 3. 1. On pourrait objecter à cette question que n’importe quel lecteur doit connaître Les Métamorphoses, que c’était le cas à l’époque d’Eliot et que tout fout le camp.

      12. 2. 3. 2. Je proposerai plutôt le principe suivante : un texte (par différence avec la littérature orale qui nous place en face d’un interlocuteur dont on peut vérifier la culture et à qui adapter son discours) s’il présuppose nécessairement la compétence linguistique de son lecteur et doit compter sur sa connaissance du répertoire culturel commun (il comprend l’expression « première guerre mondiale », ou « Père Noël ») ne peut tabler, s’il désire fonctionner, sur la compréhension d’aucune référence seulement livresque (voir aussi 10. 5. 2.) Corollaire : plus un texte requiert des connaissances livresques, plus il se condamne à l’impuissance. Les livres que l’on range sur nos bibliothèques peuvent, par nature, aussi n’y être pas.

      12. 3. J’en tire une adaptation traductologique du principe du 12. 1. La lecture fonctionnant comme un test de Rorschach, le traducteur ne doit pas projeter lui-même une signification sur les formes qu’on lui propose. Ou, pour le dire autrement : il ne doit trouver aucune solution, mais traduire les problèmes.

      12. 3. 1. La difficulté étant bien sûr que ce ne sont pas de simples formes comme dans le test de Rorschach, mais des mots, qui lui sont donnés à traduire, et que les mots ne sont déjà, au fond, rien que de la signification – qui réside d’une part dans la tête des locuteurs, d’autre part dans les usages. Mais les usages ont changé, en cent ans : le traducteur n’est donc là qu’avec sa tête. Mais sa tête est précisément la responsable de la projection abusive de signification. D’où un second principe : se tenir en bride, c’est-à-dire au maximumtraduire les mots comme s’ils n’avaient pas de sens. Traduire : un travail de câblage, à faire passer d’une bouche d’entrée à une bouche de sortie quelque contenu qu’on ne voit pas – et qui ne nous regarde pas. Inculte convoyage.

      12. 4. Quelques problèmes, donc, à traduire, le plus aveuglément possible.

      12. 4. 1. « Jug jug » (v. 103). On retrouvera ce mot au v. 204, cette fois six fois, après un triple « twit » onomatopéique. Ici, d’un point de vue purement syntaxique, cela semble devoir être le cri du rossignol, ce que confirme cette page qui a repéré ce « jug jug » dans la poésie élisabéthaine (et Leyris le traduit « tio tio »). Mais « jug » signifie aussi quelque chose comme « nichon » (sens attesté en 1920), et serait donc aussi le grossier cri (d’où le « dirty ears ») du roi barbare en train de violer Philomèle. Comment trouver en français un mot équivalent, renvoyant à la fois au chant du rossignol, à la manière dont les poètes le redonnent, et qui serait un mot d’argot à connotation sexuelle ? Oserai-je « Pin’pine » ? Ou « cul’cul’ » ?

      12. 4. 2. « Leaned out, leaning, hushing the room enclosed » (v. 106). Les deux formes de lean, d’abord, sont ambiguës d’un point de vue grammatical, puisque « leaned out » et « leaning » peuvent être participe passé et présent d’un verbe intransitif (les formes sont « inclinées » ou « s’inclinant ») ou imparfait et présent progressif d’un verbe transitif (les formes « inclinaient » et « continuent d’incliner » la pièce). Il n’est pas impossible d’ailleurs de considérer qu’il s’agit en fait d’un participe passé pour le premier, et d’un présent progressif pour le second : inclinées, elles continuent d’incliner. Cette ambiguïté formelle n’est pas sans conséquence sur le contenu du vers : selon le « mécanisme de domino » (voir 11. 2. 1.), la lecture change la fonction grammaticale du mot au fur et à mesure de son passage sur le texte, et le participe passé, ou présent, est soudain devenu verbe transitif. Tout se passe donc comme si, à force de se pencher, les figures avaient penché la pièce, dans un mécanisme d’inversion du dedans et du dehors que n’auraient boudé Möbius ou Escher.

      12. 5. Le rossignol, métamorphose de Philomèle, est comme nous l’apprend A. Tomiche, une figure classique du poète. Dans l’hypothèse incertaine où Eliot voudrait reprendre tel quel ce symbolisme, cet extrait serait un « art poétique » – possibilité confirmée par la fin de l’extrait, et la métamorphose de la tête de la princesse en feu d’artifice de mots. Que nous dirait-il de la poésie d’Eliot ? Il est, me semble-t-il, trop tôt pour répondre. Mais assez tard cependant pour en tirer ce dernier principe (!) : tout texte difficile à comprendre, incompréhensible ou destiné à autre chose qu’à la compréhension, doit, à un moment où à un autre, proposer à son lecteur une représentation compréhensible de ce qu’il est. (C’est le seul moyen qu’il a de lui assurer qu’il est un texte, et non pas n’importe quoi).

      Au-dessus de la cheminée antique se déployait
      Comme si une fenêtre donnait sur la scène sylvestre
      La métamorphose de Philomèle, par le Roi barbare
      Si brutalement forcée ; pourtant là le rossignol
      Remplissait tout le désert d’une inviolable voix
      Et toujours elle criait, et toujours va le monde
      « Cul’cul’ » à des oreilles sales.
      Et d’autres restes du temps échoués
      Étaient racontés sur les murs ; des formes regardant fixement
      Se penchaient, penchant, faisant taire la pièce enclose.
      Des pas bruissaient dans les escaliers.
      Sous la lumière du feu, sous la brosse, ses cheveux
      Se hérissaient en pointes enflammées
      Brillant dans des mots, puis devenaient sauvagement calmes.

      24 avril 2015

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