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Pierre Vinclair – l'atelier en ligne
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    • Au mirador, # 5. Méthode du crétinisme

      La dernière fois, nous en étions restés à l’idée d’un Ch’Vavar orchestrant, à l’intérieur du texte comme dans les pages alentour de la revue dans laquelle il parut d’abord, une polyphonie qui était une condition de la pensée. Ainsi dans HauM chaque chant ne doit-il pas seulement continuer le précédent et préparer le suivant ; il doit aussi avoir une unité qui permet à celui qui le découvre dans une revue de le lire comme un tout. Pour un moment, faisons donc abstraction du reste du livre et ne lisons qu’un seul et unique chant. Coupe dans le texte, ou forage, sonde à la verticale, donc : le chant 15, qui a l’avantage d’être court et de se présenter comme un texte relativement autonome, fera l’objet de notre attention. Il s’agira de voir comment le texte fonctionne dans l’économie de ce chant, qu’est-ce qui le fait avancer, comment on passe d’une phrase à l’autre. Ce faisant, on mettra en évidence quatre ressorts de l’écriture de Ch’Vavar, qui nous semblent généralisables à tout HauM et dessinent les contours d’une poétique du crétinisme : la dissimulation d’un gond par le fait de prendre au pied de la lettre une métaphore, le clinamen, la production d’image-fictions par la mise en série d’une image-vision générative, et saturation de la structure de surface.

      Il neige des hosties sur le pays hostile. Il neige des
      pans d’aubes de communiantes, de la gaze et des pétales
      de roses blanches, de lys. La fragrance du pays est hostile
      et unie, le soleil ressemble à un vieux tube de néon
      au fond. Le son aussi est au fond, un tapotement long
      sur l’horizon. Il neige des bourdons oblongs, des objets blonds,
      de soleil des rayons, cassés, des bagues de plomb, des boulons.
      Et quelquefois encore ça change. Il neige des couleurs. Il peut
      neiger tout vert, des végétaux, des ortiles. Il neige alors partout
      – sur les faîtes des murs dans les pâtures, et les faix
      des vieilles, les effets des fées, avec gouttes de sueurs cachées…
      Alors il se met à neiger sur les allées, haies, butées.
      Il neige sur la longue ornière aux reflets et sur les
      planches des barrières, les pointes des grilles. Ça brille. Ça brille
      même très loin, c’est une surprise, comme l’argent doucement.
      Mais pas seulement. Neige sur le sol couvert d’herbe sur
      les épaules des oiseaux en vol, des corvidés dans le bleu
      du ciel, haut –. Neige des plumes, des poils et des braises,
      des écorchures de feu ou de bleu, de l’eau quelquefois
      des flaques, neige. Neige il. Il neige des œufs de poussière,
      de la rouille légère, du roux gratté des poêles, de la
      suie nasale neige aussi ; et puis un tournoiement montre que tout
      n’était rien, éternuez, mouchez-vous dans l’écharpe d’Iris :
      empêchez les oiseaux d’entrer sous les branches du toit rude.
      Empêchez quiconque d’approcher donc l’immonde qu’hommes, nous sommes :
      des salauds –. Toujours occupés au cul de quelque chose à faire
      une chose sale –. Avec le tour de nos yeux ronds incrusté
      d’une matière sale et trace de crasse, rien à faire :
      c’est comme ça que les hommes sont. On est surpris
      de les surprendre en plein en train de faire une chose
      sale même au plein de la neige ; comme à son cul,
      comme qui dirait ; – comme au cul des vieilles et des fées
      qui se tordent les mains ; et dans les cristaux et crissements
      de la neige ; même sous les yeux innocents des petits oiseaux
      ils le feraient ; les salauds, les salauds, les salauds, les salauds…

      S’impose à la lecture le fait qu’on peut découper le chant 15 en deux parties distinctes (pardonnez, si vous en êtes capable, l’allure scolaire de l’exercice) : du vers 1 au vers 22, il est question de neige. Il semble même que ces 22 premières lignes puissent être résumées par « il neige ». On essaiera alors de détailler ce qui s’y passe, puisque rien de plus ne s’y dit. Au vers 22 apparaît avec l’« et puis » un tourbillon qui n’emporte pas que la poussière, mais qui emmène avec lui le thème de la neige, pour passer à un tout autre objet : l’affirmation selon laquelle les hommes sont des salauds.

      Le gond caché

      Entre ces deux thèmes qui semblent tout à fait étrangers l’un à l’autre, l’image lexicalisée de l’« écharpe d’Iris » (v. 23), qui désigne, depuis Homère, l’arc-en-ciel. L’arc-en-ciel est le signe d’une double révélation, puisqu’il implique le retour de la lumière, d’une part, et la réapparition de ce qui était sous la neige, d’autre part. On comprend alors la manière dont les deux parties s’articulent : à la neige succède le dévoilement de la fonte des neiges. Une double articulation : de la présence et de l’absence (de la neige), d’une part ; du propre et du figuré (ou du littéral et de l’allégorique – de la saleté matérielle et morale) d’autre part. Si cette double articulation ne saute pas aux yeux, c’est que l’arc-en-ciel n’est pas nommé, et que le texte incite plutôt à prendre l’image de l’écharpe d’Iris au sens propre. Il neige (v. 1-22), on met une écharpe. On se mouche, on éternue (v. 23) dans cette écharpe. De la seule observation de la structure du texte, on peut ainsi tirer un principe de composition dont le poète de HauM est en réalité coutumier : dissimuler les gonds du texte, en en faisant des images qu’on prend au pied de la lettre. Si le fait de prendre les images au pied de la lettre est une définition de la bêtise, ce crétinisme intentionnel et même méthodique du poète produit de même un effet de crétinisme chez le lecteur – qui ne comprend pas comment on est passé d’une partie à l’autre.

      Le clinamen

      Chez Lucrèce, le clinamen est la déviation d’un atome chutant dans le vide, déviation provoquant la rencontre inopinée de deux atomes à laquelle on doit la naissance des choses. Par extension, l’Oulipo a fait de ce concept un synonyme d’écart à la contrainte et Wikipédia nous propose le témoignage suivant de Georges Perec : « Nous avons un mot pour la liberté, qui s’appelle le clinamen, qui est la variation que l’on fait subir à une contrainte… [Par exemple], dans l’un des chapitres de La vie mode d’emploi, il fallait qu’il soit question de linoleum, il fallait que sur le sol il y ait du linoleum, et ça m’embêtait qu’il y ait du linoleum. Alors j’ai appelé un personnage Lino – comme Lino Ventura. Je lui ai donné comme prénom Lino et ça a rempli pour moi la case Linoleum. Le fait de tricher par rapport à une règle ? Là, je vais être tout à fait prétentieux : il y a une phrase de Paul Klee que j’aime énormément et qui est : Le génie, c’est l’erreur dans le système » Quant à moi, je propose de considérer ici comme clinamen la déviation d’un mot, ou d’une expression, par rapport à son trajet sémantique convenu. Il s’agit d’une proposition obtenue à l’aide d’un jeu de mots, donc d’une signification qui provient d’une déviation, d’un écart à soi-même de la structure de surface. Ainsi « Dieu a tout crée en septembre » n’a pas le même sens (l’expression connote l’automne, la fatigue, la fin des vacances, la rentrée des classes) que« Dieu a tout crée en sept jours » dont il provient pourtant. L’écart dans la structure de surface est créateur. Ici, c’est le cas du passage paronomastique d’« hosties » à « hostile » (v. 1). Le poète, comme disait Deleuze, fait bégayer la langue. Il se prend les pieds dans le signifiant.

      La mise en série

      S’ensuit la première partie, dont a déjà dit que quant à son contenu, elle pouvait être résumée à l’affirmation « il neige ». Le poème va pourtant mettre 22 vers à venir à bout de cette simple affirmation, à l’épuiser. Non pas que la neige soit décrite (même si la description est un procédé poétique dont Ch’Vavar ne se prive pas dans d’autres chants – comme la chambre, dans le chant 10, par exemple). Ici, le texte fonctionne plutôt comme une liste, ou plutôt comme un enchâssement de deux listes, dont la formule générative seraient « Il neige X » et « Il neige sur Y ». La première série (X) est, dans un premier temps, composée des objets suivants : hosties, pans d’aubes de communiantes, gaze, pétales, roses blanches, lys. Chacun de ces objets peut être considéré comme des images du flocon de neige : ils sont tous ou bien ronds, ou bien blancs, ou bien les deux. La série semble du reste en partie avoir été générée par les connotations liées à l’hostie, dans une évocation de la communion. Deux séries de signifiés sont donc mises en place : la série de la blancheur, liée à la neige, et la série de la communion, liée à l’hostie. Les deux séries sont générées par l’image séminale « Il neige des hosties ». À partir de la ligne 4, une troisième série rentre en scène, une série de signifiants, cette fois, celle des mots en « –on » (néon, fond, son, fond, long, horizon, bourdons oblongs, ronds, rayons, plomb, boulons), d’abord indépendante, mais dont les éléments prennent bientôt la place des X de la série « Il neige ». Le poème, alors, devient un peu fou : si l’accumulation de signifiés pouvait encore jouer le rôle d’images (les flocons sont comme des hosties, comme des pétales, etc.), la sérialisation des signifiants implique une accumulation de choses qui ne peuvent tenir pour les flocons (les rayons de soleil, les objets blonds, etc.). On remarque que cette série de signifiants n’est malgré tout pas sans lien avec tout signifié, mais ici le signifié est le soleil qui est arrivé ligne 4 : on a ses rayons, des objets blonds (comme la couleur), la bague ronde comme le soleil (de plomb). Ici, la série des mots en -on est donc générée par l’image du vers 4 (« le soleil ressemble à un vieux tube de néon »), dont elle reprend à la fois l’élément signifié (le soleil) et l’élément signifiant (le « on » de néon). Nouvelle sérialisation à partir d’une image générative, qui fait succéder une pure image-fiction (on n’a jamais vu la neige comme des boulons ou comme des « objets blonds ») à ce qui fut d’abord sans doute une image-vision (le soleil ressemble quand même bien à un néon, dans la perception). A partir de l’image-vision, la mise en série génère de l’image-fiction (ici, un schéma). Il en va à peu près de même pour la liste des « il neige sur Y ».

      La saturation

      À l’issue de cette sérialisation, qui peut sembler un peu laborieuse (et pour cause, s’y joue le travail du signifiant et donc la fabrique du sens), la seconde partie du texte peut s’envoler : un ensemble de figures ont été générées par la première, la « neige », les « fées », les « oiseaux », figures entre lesquelles le chant va se projeter pour affirmer que les hommes sont des salauds. Cette dernière affirmation repose sur une double opération : un jeu sur le redoublement des –mm, dans « immondes hommes, que nous sommes » (v. 25), et une double sérialisation du « sale » de « salaud », dans « une chose sale » (v. 27, au sens moral) qui revient dans « matière sale » (v. 28, au sens de crasse) puis de nouveau « une chose sale » (v. 30-31, dans les deux sens, la chose en question s’opposant à la fois à la vertu et à la pureté physique de la neige) et du « cul » de « occupés » (v. 26) dans « au cul » (v. 26) qui revient dans « comme à son cul » (v. 31) et « comme au cul des vieilles et des fées » (v. 32). Là aussi, le poème semble mobiliser toutes les significations possibles d’une séquence signifiante, comme s’il cherchait à saturer la signification d’un phonème donné. Il en allait d’ailleurs de même dans la mise en série de la première partie, dont la structure sémantique profonde évoluait au fur et à mesure que la génération des images les faisait dévier de la vision première, comme s’il s’agissait de parcourir l’ensemble des possibilités sémantiques de la mise en série. À titre d’exemple, « il neige des hosties » est une métaphore sur le sujet hosties (métaphore dont le sens est : le flocon est comme une hostie) en effet, mais « Il neige des couleurs » (v. 8) est une métaphore sur le verbe neiger (car les couleurs sont bien des couleurs ; le sens de la métaphore est donc quelque chose comme : tout se passe comme si les couleurs du réel chutaient, tombaient, comme de la neige). Saturation de la structure de surface ; comme un écran que le poète, tel l’innocent, couvre de neige. Au lieu de nous apprendre la vie, par exemple. Les hommes sont des salauds, etc.

      (À suivre…)

      20 Mai 2014
      clinamen, Hölderlin au mirador, Ivar Ch’Vavar

    • Autoportrait dans un miroir convexe

      Toujours en amateur et n’importe comment, une tentative de traduction du début d’ »Autoportrait dans un miroir convexe » de John Ashbery. Texte original.

      20140512-155746.jpg

      Comme le fit Parmigianino, la main droite
      Plus grosse que la tête, mise sous le nez du spectateur
      Tout en glissant au loin, comme pour protéger en même temps
      Ce dont il fait la promotion. Quelques vitres à petits carreaux, de vieilles poutres,
      De la fourrure, les plis de la mousseline, une bague de corail emportés ensemble
      Dans un mouvement soutenant le visage, qui va
      Et vient, flottant comme la main
      Sauf qu’il est au repos. Il est ce qui est
      Séquestré. Vasari dit que « Un jour, Fransesco s’est disposé
      À faire son propre portrait, se regardant à cet effet
      Dans un miroir convexe, comme ceux qu’utilisent les barbiers…
      Pour ce faire il fit faire une balle de bois
      Par un tourneur, et l’ayant coupée en deux
      Et ramenée à la taille du miroir, il se disposa
      Avec beaucoup d’art à copier tout ce qu’il voyait dans la glace »,
      Principalement son reflet, dont le portrait,
      Une fois disparu, devint le reflet.
      La glace choisit de ne refléter que ce qu’il vit
      Comme suffisant à son projet : son image
      Vernie, embaumée, projetée en un angle de 180 degrés.
      L’heure du jour ou la densité de lumière
      Adhérant au visage le garde
      Animé et intact dans une vague toujours renouvelée
      D’arrivage. L’âme d’elle-même s’établit.
      Mais jusqu’où peut-elle flotter hors des yeux
      De manière à toujours revenir, sans risque, en son nid ? La surface
      Du miroir étant convexe, la distance augmente
      Significativement ; à savoir, assez pour défendre l’idée
      Que l’âme est en captivité, traitée comme un humain, maintenue
      En suspension, incapable d’avancer plus loin
      Que ton regard lorsqu’il intercepte l’image.
      Le pape Clément et sa cour en furent
      « Stupéfaits », d’après Vasari, et promirent une commission
      Qu’il ne matérialisa jamais. L’âme doit rester où elle est,
      Même inquiète, entendant la pluie goutter sur les carreaux,
      Les soupirs des feuilles d’automne saccagées par le vent,
      Désirant être libre, dehors, mais elle doit rester
      Tenant la pose à cet endroit. Elle doit bouger
      Aussi peu que possible. C’est ce que dit le portrait.
      Mais il y a dans ce regard une combinaison
      De tendresse, d’amusement et de regret, si puissant
      Dans sa retenue que l’on ne peut le regarder très longtemps.
      Le secret est trop franc. Sa rudesse nous heurte,
      Fait jaillir de chaudes larmes : que l’âme n’est pas une âme,
      N’a pas de secret, est petite, et est parfaitement
      Adaptée à son trou : sa chambre, notre moment d’attention.
      C’est la mélodie mais il n’y a pas de mots.
      Les mots ne sont que de la spéculation
      (Du latin speculum : miroir) :
      Ils cherchent mais ne trouvent pas le sens de la musique.

      12 Mai 2014
      Autoportrait dans un miroir convexe, John Ashbery, traduction

    • Au mirador # 4. Concert

      La dernière fois, nous avions tenté de montrer le rôle de la pornographie dans le fonctionnement du livre de Ch’Vavar : promesse d’un souterrain reliant le monde des phénomènes à l’en-soi, le sexe féminin apparaissait dans HauM comme l’opérateur vertical d’une mystique déceptive. Il n’en va pas de même d’un élément thématique qui pourrait sembler proche (que la tradition philosophique conçoit en tout cas de manière relativement identique à la relation d’amour) : l’amitié.

      Contrairement à l’amour, qui apparaissait comme un face-à-face, l’amitié est dans HauM un côte-à-côte : la bande des pairs est essentiellement du même côté du monde. Tous sont confrontés en même temps au dur réel et au sexe mystérieux des femmes. C’est une bande de sujets. Au dur réel : ce sont des artisans, des « horribles travailleurs » (p. 7), selon la formule que Ch’Vavar aime à reprendre à Rimbaud. Des camarades : ceux qui œuvrent de concert, et dans la même direction. Qui sont complémentaires, mais qui poursuivent le même but. Dont les tâches sont différentes, mais qui ont les mêmes intérêts. Ce faisant, qui apprennent ensemble. En l’occurrence, les camarades d’Ivar Ch’Vavar peuvent ici être classés en deux groupes : il y a ceux de l’époque des événements que raconte HauM, et ceux du présent de l’écriture de HauM. Parmi les premiers, adolescents de (Grande) Picardie (Mentale), on trouve, dès le chant 2, Argo, Guy et Schmitt :

      Nous étions venus nous entraîner au bâton et ramasser des champignons
      dans l’automne, nos bâtons servaient aussi de fusils et nous
      courions haletants de tronc en tronc, simulant une scène au fond
      de la forêt, et alors nous avions vu ces feux follets
      et c’était le reflet de cette chevelure […].
      Mes camarades étaient paralysés et j’ai rejoint seule l’inconnue (p. 28)

      Les camarades sont ici venus dans la forêt pour les mêmes raisons que celles qui poussent le poète : aux champignons (comprendre aux hallucinations ? Ils peuvent aussi, à la recherche d’effets identiques, rouler des joints (p. 117-118) ou lire Verlaine (p. 136)). Dans cette scène du chant 2, ils se retrouvent, les pieds dans la boue du réel, spectateurs d’une scène étrange, baignée de fantastique, et qu’ils ne comprennent pas. Ils font un chœur qui symbolise peut-être dans le poème l’attitude du lecteur face au poème, observant et commentant les hauts faits du héros, poète-troubadour en parade amoureuse, poète-chamane ayant accès, l’espace d’un instant, à l’envers des apparences. S’ils sont voyeurs, il est voyant :

      extéri.eurement nous [le poète et sa dulcinée]
      paraissions échanger lentement des propos, Schmitt et Argo, ils avaient beau
      de loin scruter nos mains et nos visages (Guy à genoux
      dans les feuilles mortes cherchait ses lunettes qu’une pointe de
      branche lui avait enlevées du nez ; il remuait toutes les feuilles,
      les deux autres lui faisaient signe de faire moins de bruit)
      […] L’esprit nous transporte /ailleurs […]. L’esprit nous fait /
      aller ici et là, nous emmène et nous conduit. […] Argo, Schmitt et Guy
      scrutent stupides l’endroit de notre rencontre et de notre disparition – (p. 29-31)

      Il en va de manière différente du deuxième groupe de camarades, celui qui est contemporain de l’écriture de HauM : la bande des poètes écrivant régulièrement dans le Jardin ouvrier, la revue d’Ivar Ch’Vavar où HauM fut d’abord publié en feuilleton. Les noms qui sont cités dans le passage suivant sont ainsi ceux d’écrivains dont les textes se trouvaient originellement ou avant, ou à la suite, de tel ou tel chant d’HauM, dans le même numéro de la revue. Ivar Ch’Vavar, en porte-parole, en directeur de la publication, en éditorialiste scrupuleux quoique halluciné, s’adresse au lecteur excité par l’idée de trouver dans les feuillets de la revue quelque chose comme « de la poésie » :

      Il n’y a pas de
      poésie ici (ô, vous qui cherchez la main en visière au-dessus
      des arcades sourcillières), pas la peine, pas de poésie ici. Et
      n’y en a pas non plus dans les issues de Christophe
      Tarkos qu’il tasse ; pas dans comme Lucien Suel enjambe les
      routes de poireaux de chez lui… Il n’y a pas
      plus de poésie sur le théâtre de calcédoine, matutinal, d’Alin
      Anseeuw, il n’y en a pas dans le monde du
      glaucome de Stéphane Batsal, la course du témoin emplumé chez Laurent,
      Laurent Albarracin. – Pas de poésie dans les coins et les angles
      qui coupent la voix de Christophe Petchanaz et sa voie. Il
      n’y en a pas entre les mains mangées de plâtres
      durcis de Sylvie Bernardi. […] Pas plus de poésie
      dans le tripotement miraculeux, le mani.ement lumineux et la spongieuse prestidigitation de Konrad
      Schmitt, tout est sous les yeux. […]
      Pas de poésie, rien que des réflexes. (p. 47-48)

      Au-delà des références aux textes des autres poètes, il est intéressant de noter le point commun que l’auteur met en évidence : leur activité à tous est décrite comme manuelle, et exempte de génie – « tout est sous les yeux » et il n’y a « rien que des réflexes ». Malgré la pluralité des gestes, tous partageraient ce rapport à la poésie qui est, comme le souligne la page suivante, un rapport au monde. Quel sens peut avoir la revendication de cette identité dans les attitudes ? Cette identité de bande ? Comment comprendre la dimension collective de l’expérience poétique ? On le sait depuis au moins le livre II de la République de Platon, le regroupement des travailleurs se justifie par leur complémentarité. On connaît mieux encore la version libérale, smithienne, de l’argument : la division du travail, qui implique le regroupement dans les usines, permet la création de plus-value. Mais que fabriquent ensemble ces « horribles travailleurs » ?

      Chacun a bien une tâche différente (l’un tasse, l’autre coupe et un troisième enjambe), mais quelle est leur complémentarité ? La division du travail va de pair avec la cité, dit Platon. Elle permet d’augmenter le rendement, ajoutait Smith. Mais le rendement de quoi ? Qu’est-ce que produisent, qu’est-ce qu’ont produit, Ch’Vavar et ses amis ? Une revue, Le jardin ouvrier, dans laquelle sont parus, un à un, et entre beaucoup d’autres textes, les chants d’HauM. C’est-à-dire, des livres, pas mal de livres, faits de pages contenant des signes. Elle a produit aussi des manières d’écrire et d’organiser ces signes sur la page. Bref elle a fait tourner la langue, et en a proposé une certaine idée. La langue, ce bien le plus commun, le plus visible aussi, ce bien public : « tout est là sous les yeux », dit le poème. Le faux-plafond mystique est bien une sorte de fiction. Pas de mystère. La parole est à la surface, à la surface des corps. Mais ce n’est pas tout : car on peut si l’on veut écrire des livres seul (ou tout du moins le croire). Et l’existence de publications en revues pourrait n’être qu’une contingence sans rapport avec la nature de la poésie, ou son effort. Il n’en est rien : si la poésie n’est pas (ne doit pas être) une affaire d’individus cloîtrés dans leur singularité, si elle n’est pas non plus l’affaire (universelle) de tous, mais si elle est l’affaire de quelques-uns, qui se regroupent pour faire bande et pour faire des bandes (particulières, rivales) contre d’autres bandes (par exemple la bande des filles contre la bande des garçons, dans HauM ; ou la bande des formalistes contre les lyriques, dans la triste réalité), c’est parce que la littérature n’est pas, comme on le croit souvent, la communication, par un auteur, d’un message à un récepteur.

      Un écrivain, en effet, ne propose pas de « message », mais arrache à la langue une vision du monde, qui est aussi une vision de l’histoire (le monde est le lieu du développement du temps ; le « récit » apparaît quand la langue elle-même prend sur soi cette dimension temporelle). Mieux, il propose un concert de visions – ce que l’on appelle, en théorie littéraire, depuis Bakhtine, la « polyphonie ». En cela, c’est une pluralité ouverte qui est offerte à la lecture, pluralité qu’il revient au lecteur de synthétiser, à sa manière. De conclure, s’il le peut. Face soudain à la complexité du réel.

      On connaît deux moyens pour réussir cela, qui font les deux genres principaux de la littérature. Le premier, qui laisse un peu de côté la dimension problématique d’une donation du monde dans la langue, consiste à déléguer, comme le romancier, dans un récit la pluralité des visions à une pluralité de personnages. Mais le poète, dont l’œuvre est censée être l’expression monophonique de sa seule voix (même si « je est un autre », il reste seul, n’est-ce pas ?), n’offre qu’un style – une vision. La revue de poésie, qui confronte et articule une multiplicité de textes provenant d’une multiplicité d’auteurs, est donc le second moyen. Et ce qu’elle perd face au roman – en terme d’efficacité narrative, d’intrigue, c’est-à-dire de rendu de la question du monde comme histoire, dans sa temporalité – elle le gagne en étant au plus près de la question de la donation du monde dans une langue. C’est notable, HauM est parue en revue, mais c’est aussi un récit, qui raconte une histoire. Y sont articulés les deux moyens de la polyphonie, à travers ces deux formes de l’amitié : celle des personnages, dans le récit ; celle des auteurs, dans la revue. Littérature totale. Et c’est ainsi qu’Ivar est grand.


      (À suivre…)

      10 Mai 2014
      amitié, Hölderlin au mirador, Ivar Ch’Vavar, Le Jardin ouvrier, polyphonie, récit, revue

    • Au mirador # 3. Violet

      Nous poursuivons ici un commentaire désordonné d’Hölderlin au Mirador d’Ivar Ch’Vavar, commencé ici.

      La dernière fois, nous en étions restés à la portée phénoménologique de l’image ch’vavarienne, sa capacité à douer les choses d’une intensité existentielle. Nous avions malgré tout noté que cette fonction ne s’épanouissait dans HauM que dans l’ombre portée par une sorte d’inquiétude sceptique. C’est que l’image relève de la fiction : elle est sans véritable prétention ontologique. Ou plutôt, s’appuyant sur l’évidence de sa non-prétention à la description littérale, elle fonctionne comme un dépassement de l’ontologie. C’est la raison pour laquelle, peut-être, elle est presque toujours chez Ch’Vavar outrée, burlesque, grotesque : comme le maquillage trop marqué subvertit sa fonction (arranger les traits) pour accomplir une sorte de distanciation (souligner sa présence comme maquillage), la figure de l’en-soi ne se donne dans l’image que comme outrée, poussive, répétitive et violacée à force de répétitions, jus de betterave du coucher de soleil :

      Violâtres, violacés les dieux de la nuit
      se dressent accroupis – sont-ce nos dieux ? – sous l’orbe violet
      de la soirée. Ils sont violet foncé, ils se tiennent comme
      des formes violettes dans le noir […]. (p. 17)

      Par l’image, l’en-soi ne se présente guère que comme mirage grotesque, visage de clown à la surface de l’être et le bris d’éclats de rire, dans une danse immanente des figures passant les unes dans les autres – un rire d’ailleurs arraché, bientôt grimace, torsion, écartèlement. Ce que le poète lui-même souligne dans un écrit récent :

      une image, d’abord, c’est le mélange
      Forcé, la « torsion ensemble » de deux objets aussi… Pierre Re
      Verdy disait : aussi éloignés que possible l’un de l’autre (défi
      Nition qu’il aurait paraît-il piquée à… Georges Duhamel, si !)
      mais.. « éloignés » ça ne suffit peut-être pas : opposés, voire : ir
      Réconciliables. Ensuite, cette idée d’arrachement, incluant cruau
      Té et caricature. L’image sort de ses gonds, est-ce que même…
      Elle ne serait pas surtout dans cette sortie ? ‒ Parce qu’elle ne
      Peut se tolérer elle-même, c’est chien et rat dans le même sac !
      Et pourtant elle est nécessaire : l’amour est derrière cette haine,
      Cette incompatibilité viscérale.
      (Mont-Ruflet, vers 1986-1996 ; il souligne)

      Cruauté et caricature de la rencontre oppressée d’objets opposés. C’est-à-dire, en un sens, viol (p. 19 – celui que contenait le violacé du ciel de la p. 17 ?). On peut lire ainsi HauM comme la quête, au milieu des fantômes grimaçants, d’une percée violente vers l’en-soi, dans et par le corps violet des filles. Leur chair, sa nudité, semble en effet donner une présence à l’en-soi. Sacrées (l’en-soi au milieu des phénomènes) et sacrilèges (de donner l’être à voir au lieu des phénomènes), elles sont saintes et putains, et semble-t-il l’objet-même de la mystique hallucinée d’Ivar Ch’Vavar :

      Et demain
      sur le sol de la Terre, les filles se sont avancées.
      Avec une ride de contrariété barrant leur front ou de perplexité.
      Avec leur CHAIR qui sort du short comme ça les cuisses !!
      – le scandale de leur chair ! sainte, et saine, rose, qui fait
      jusqu’au large horizon peu à peu à reculer les bouchers, et
      les chasseurs, les curés… (p. 12)

      Pourquoi cette sacralisation ? C’est que la chair de leurs cuisses est une pente vers le sexe des femmes : et dans la recherche d’en-soi par laquelle le poète essaie de sortir d’une subjectivité oppressée (« J’en ai assez […] de cette / lumière de ténia de mon propre moi. » (p. 82)), il ne s’agit pas que de contempler. L’érotisme apparaît, en pratique, comme la possibilité de se frayer une voie vers le dehors, et le désir comme la recherche d’ »Une femme aînée qui nous attende au fond du tunnel de son sourire. » (p. 12) Tunnel bucal, vaginal, annal (« tous ses orifices tremblants en béent au lieu de se rétracter » (p. 19)), la fille est pour le poète d’HauM l’occasion de rejouer dans les corps la torsion ensemble des irréconciliables repérée de l’image, d’où partirait la ligne de fuite vers l’être :

      Elle
      saute sur le rebord de ma vieille chambre avec ses cuisses
      de grenouille – cuisses vertes, oh, elle n’a pas de culotte ;
      juchée, elle – son sexe me regarde comme un bonhomme ou une
      bête, comme un enfant peut-être : il est tout à ça.
      Le cul est vigoureusement nu […]. Elle n’ouvrit
      pas la bouche. […] elle fait un pet, et bien serré.
      […] Et le haillon de son sexe est
      venu se presser, bâillon, sur mes lèvres et trous de nez (p. 68-69)

      Mais là comme ici, l’expérience érotique n’offre pas de sortie véritable – ce tunnel-là est un bâillon, l’autre (« mon doigt majeur par son anus est avalé. Il / dresse dedans une lumière », poursuit le texte) se referme dans l’assurance que l’ek-stase érotique n’était qu’une sorte de fiction, elle aussi. La fille, en effet,

      n’était que
      une sœur, une personne, un être humain humide et mou qui
      s’abandonnait tout sur moi et que je retenais de tomber. (p. 70)

       (À suivre…)

      22 avril 2014
      érotisme, fiction, Hölderlin au mirador, image, Ivar Ch’Vavar

    • Au mirador # 2. Des images

      Nous poursuivons ici un commentaire désordonné d’Hölderlin au Mirador d’Ivar Ch’Vavar, commencé ici.

      Nous en étions restés face à deux paradoxes enchâssés : d’un côté la poésie serait partout et nulle part (p. 48-49), d’un autre côté sa nature résiderait dans le pouvoir de l’image (p. 164). Le premier paradoxe est clair. La seule manière de le résoudre, ce serait de dire que, dans tous les cas, le travail du poète n’est pas justifié : si la poésie est partout, l’artisanat poétique est inutile. Si elle ne peut être nulle part, il est vain. Affirmer, en sus de cela, que le poète doit produire des images ajoute donc bien un second paradoxe : comment tenir ensemble que le travail du poète est inutile, ou vain, c’est-à-dire que le monde se suffit tel qu’il est – et en même temps : que la poésie est image ? L’Image ne consiste-t-elle pas à montrer le monde autrement qu’il est ? Et donc, donner un contenu positif à l’artisanat du poète ?

      C’est le cas, sauf à affirmer, paradoxalement, que l’image est, par l’écart qu’elle opère, ce qui permet au monde d’être ce qu’il est, et au poète de le dire tel qu’il est. Comme l’a bien vu Laurent Albarracin dans sa riche méditation, le détour par l’altérité n’est pour l’image qu’un moment de l’affirmation de l’identité à soi du monde. C’est en ayant recours aux images que le poète s’assurerait ainsi de rendre le monde à ce qu’il est :

      La tautologie, écrit Albarracin, est selon moi le sommet caché, impossible, de la poésie. Par elle, on voit que « les choses sont ce qu’elles sont » et que cela n’est pas rien. […] Dans la poésie on rejoue le monde. On parie que l’arbre analogique dit la feuille des choses. L’image poétique n’est pas une évacuation du réel, comme certains l’ont pensé, mais bien une façon de faire tirer la langue aux choses, de les essouffler à force de les faire courir de l’une à l’autre pour qu’elles rendent gorge, qu’elles affichent leur fatigue rose. Faire faire aux choses ce qu’elles sont, c’est les dire.

      Voilà une analyse de l’image originale, dont nous allons tenter de démontrer la profondeur, exemple à l’appui, voici la nuit qui tombe : « Une longue chiasse passe en miaulant » (p. 64). Elle permet en effet d’enrichir la rhétorique (ce qu’elle fait, ce qu’elle permet de faire) de l’image d’une nouvelle dimension. Jusque là, on le sait, l’image peut avoir ou bien un rôle cognitif (c’est la comparaison homérique – comparant connu, comparé exotique – qui donne à l’auditoire un outil pour se représenter les actions fabuleuses des héros d’une époque disparue ; ainsi au chant XIII de l’Odyssée : « De même que devant le char on voit quatre étalons / S’élancer à travers la plaine en pointant tous ensemble / Et dévorer l’espace sous les coups de fouet qui claquent : / Ainsi pointait la proue, et en arrière du sillage / Roulait avec de gros bouillons la mer retentissante. ») ou bien un rôle esthétique (Proust s’en sert ainsi comme des tremplins à la rêverie – comparé connu, comparant exotique ; ainsi dans Sodome et Gomorrhe : : « Je ne vis plus de quelques temps Albertine, mais continuai, à défaut de Mme de Guermantes qui ne parlait plus à mon imagination, à voir d’autres fées et leurs demeures, aussi inséparables d’elles que, du mollusque qui la fabriqua et s’en abrite, la valve de nacre ou d’émail ou la tourelle à créneaux de son coquillage. »).

      Chez Ch’Vavar (« une longue chiasse passe en miaulant »), il ne s’agit ni de nous permettre de nous représenter un crépuscule (tout le monde en a l’expérience), ni de nous servir du crépuscule comme un tremplin vers l’ailleurs. Il s’agit, bien plutôt, de donner le « sens » du crépuscule (et non son « fait »), en renvoyant à un comparant partageant certaines propriétés (la couleur du crépuscule et de la chiasse) mais ajoutant de nouvelles propriétés (l’odeur, le mode de production, le registre de langue) qui enrichissent le crépuscule de connotations « existentielles ». Alors que l’image cognitive ne va chercher chez le comparant que ce qu’il partage avec le comparé, une telle image va chercher chez le comparant ce que le comparé ne possède apparamment pas, pour le lui attribuer. Ce faisant, il le charge d’une intensité qui fait de chaque image de Ch’Vavar l’équivalent de la célèbre racine de la Nausée :

      Et puis voilà: tout d’un coup, c’était là, c’était clair comme le jour: l’existence s’était soudain dévoilée. Elle avait perdu son allure inoffensive de catégorie abstraite : c’était la pâte même des choses, cette racine était pétrie dans l’existence. Ou plutôt la racine, les grilles du jardin, le banc, le gazon rare de la pelouse, tout ça s’était évanoui : la diversité des choses, leur individualité n’était qu’une apparence, un vernis. Ce vernis avait fondu, il restait des masses monstrueuses et molles, en désordre – nues, d’une effrayante et obscène nudité.

      À la lire ainsi, l’image Ch’Vavarienne semble bien souscrire à la définition heideggerienne de la poésie dans Être et Temps : « La communication des possibilités existentiales de l’affection, autrement dit l’ouvrir de l’existence peut devenir le but autonome du parler “poétique” » L’image de la chiasse miaulante, en communicant les possibilités existentiales de l’affection contenues dans le crépuscule, n’a-t-elle pas opéré un « ouvrir de l’ existence » ? Il le semble bien. Et pourtant

      Je ne sais pas
      Si un poème s’est fait. (p. 165-166)

      C’est, me semble-t-il, que l’image de Ch’Vavar ne donne le monde, ou le sens des choses, que sur le mode de la question, de l’hypothèse ou du délire. Sa phénoménologie reste de part en part traversée par l’idée que rien d’autre n’aura eu lieu, que le lieu ; que la poésie est inadmissible, que d’ailleurs elle n’existe pas. Bref, que les choses, les vraies, nous restent peut-être à jamais inatteignables, qu’elles nous demeurent cachées – même au poète – dans quelque faux-plafond de l’existence. Que nous n’avons jamais, quels que soient nos efforts, affaire qu’à leurs fantômes.

      (À suivre…)

      15 avril 2014
      Hölderlin au mirador, image, Ivar Ch’Vavar, Laurent Albarracin, Proust, Sartre

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