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    • Phrase, texte, genre # 6

      Les éléments des phrases, dont le texte redistribue les valeurs, sont des actions. Ces actions, ces événements, sont moins des actions réelles que des actions-de-phrases, dans la pragmatique desquelles un texte, pour un lecteur, donne un (nouveau) visage à l’être en en construisant les faits. Ces événements-de-phrases sont la redéfinition des manières de dire ce qu’il y a, et derechef la modification de la manière dont ce qu’il y a se montre.

      La différence entre « il se lave les dents » et « les poils d’une petite brosse de plastique montent et descendent sur une rangée d’incisives » ne se situe pas sur le plan (s’il existe avant que d’être dit) de l’être même, elles décrivent un fait identique, mais dans le dire ; différence impliquant une ontologie des étants véritables qui répond à chaque fois singulièrement aux questions suivantes : Qui agit (est-ce une brosse, ou l’homme dont elle ne serait que l’outil) ? Qu’est-ce qui existe ? Qu’est-ce qu’être sujet ou objet d’une action ? Qui peut être éligible à ces fonctions ? Et qui doit décider du sens (« laver » et « monter/descendre » sont des actions, impliquent des visées irréductibles l’une à l’autre) ? On connaît l’analyse de Proust à propos du style de Flaubert : son imparfait, sa manière de faire des choses inanimées le sujet de la phrase provoquent une modification de la manière même de se rapporter au monde.

      Au niveau éthique même : je ne me comporte pas identiquement dans un monde d’hommes-sujets et dans un monde de choses. Cette attribution d’existence, cette redistribution de la puissance qui modifient le visage de l’être impliquent un relief différent, pour des phrases de style hétérogène. C’est sur ce relief qu’elles prennent appui ; c’est du système ouvert par ce visage qu’elles tirent leur vitesse.

      15 mars 2010
      être, Flaubert, phrase, Proust, visage

    • Phrase, texte, genre # 5

      Pour accélérer et décélérer, les phrases ont besoin de relief, i.e. l’élément hétérogène ou l’ontologie exportée sur lesquels elles prennent appui – car les phrases ne créent pas tout : elles créent des figures qui tracent des rapports entre des « étants premiers », considérés, eux, comme leur préexistant. Le texte est défini par ce rapport entre les phrases et les étants – rapport qu’il est difficile de préciser plus avant (représentation, expression, dénotation, etc. ?).

      Les étants (c.-à-d. les étants premiers ou les socles de l’ontologie entre lesquels viennent circuler les phrases d’un texte), comme les dieux chez Homère, les caractères psychologiques chez Balzac ou les noms propres chez Proust, sont des accélérateurs ou des décélérateurs de phrases qui, en mettant le texte sous tension (dans tous les sens du terme), font passer d’une scène à l’autre. Cachés – derrière les mots, de l’autre côté du texte – ces étants n’y apparaissent que négativement, sous formes de creux et de bosses, comme des trous noirs où se baignent les phrases pour y puiser leur sens. Quoiqu’ils aient l’apparence de l’évidence (plus on s’en rapproche et moins il n’est besoin de dire ce qu’ils sont), ce sont les trous sacrés du texte, autour desquels les phrases se bouclent (c’est la différence entre les dieux des théogonies classiques et les personnages de Tolkien : ces derniers, créés par les phrases, ne sont donc pas des étants, mais des personnages – quand les dieux, eux, sont un champ de force sur lequel vient se poser le papier transparent du texte et avec lesquels les phrases, qui ne les créent pas, ont à lutter).

      La phrase littéraire n’invente ni même ne révèle son ontologie : elle se sert des étants comme appui et circule entre pour tisser son texte. Ce faisant, elle redistribue les valeurs & significations d’éléments seconds (n’ayant pas, eux, rôle de socle ontologique) – lesquels ?

      6 mars 2010

    • Un paganisme linguistique

      Au début du Côté de Guermantes, dans lequel le narrateur continue de développer, la brodant autour du personnage de Françoise et de son rapport à la langue, une analyse – entamée dès le Côté de chez Swann – du mystère que portent les noms et surtout les noms propres (c’est-à-dire des signes qui, à la différence des noms communs, ont un référent mais pas de signification), Proust cherche à faire les contours de l’état proprement poétique du langage : lorsque, n’étant pas comme celui des noms communs fixé par la police du dictionnaire, le sens des mots, co-produit par leur sonorité et les contextes de leur usage, déborde et se déploie, s’enrichit librement, trempé dans l’huile de l’imagination.

      Ce faisant, il n’est pas étranger au paganisme (romain) dont Lyotard propose une analyse dans Economie libidinale : chaque dieu serait le nom d’une intensité de l’être ; à chaque fois que dans l’écoulement du devenir on remarque une accélération ou une décélération, un changement de vitesse, on lui attribuerait le nom d’un dieu : « Et pour chaque branchement, un nom divin, pour chaque cri, intensité et branchement qu’apportent les rencontres attendues et inattendues, un petit dieu, une petite déesse, qui a l’air de ne servir à rien quand on le regarde avec les globuleux yeux tristes platonico-chrétiens, qui ne sert à rien en effet, mais qui est un nom de passage d’émotions. » (p. 17) Manière de reconnaître les différences irréductibles et les singularités de ces intensités – plutôt que leur distribution (telle que la présente le christianisme augustinien) depuis le lieu vide et toujours égal de Dieu.

      Revenant à Proust, on peut alors concevoir que, travaillant de l’autre côté de l’apparente identité à soi du sens (que présentent les noms communs tels que scellés dans des clés de dictionnaire), il cherche à concevoir des mots comme des vecteurs d’intensités affectives qu’il reviendrait au travail littéraire de redéployer ou de libérer – pareil à un fidèle qui chercherait, derrière les habitudes inquestionnées d’une superstition codée par les manuels de prières, à redonner le sens d’une expérience mystique du langage. Paganisme linguistique qui referme ou clôt cette modernité suspicieuse, rationaliste et chrétienne que Cervantès avait ouvert ou dont il était le symptôme lorsqu’il se moquait (affirmant ce faisant qu’ici-bas il n’y avait pas de mystère) de son chevalier, ridicule de gonfler l’identité à soi de l’être des fictions de son imagination païenne.

      Le mystère, dit Proust, n’est pas ailleurs, mais bien ici-bas, et ce mystère est bien celui du sens – c’est-à-dire des intensités que déploient les noms (divins, nobles, aristocrates – porteurs de valeur) lorsqu’ils rencontrent l’imagination, et la mémoire. Autrement dit : il affirme que non seulement on peut les voir, les chevaliers qui tournent dans les ailes accélérées et ralenties des moulins, mais ce n’est pas tout – on peut y voir des mondes.

      28 février 2010
      Cervantès, Lyotard, noms, Proust, sens

    • Phrase, texte, genre #3 & 4

      # 3

      Les phrases en se succédant tissent un texte. Le texte, comme une peau, est dur ou fragile, résistant, peut-être cristallin, rugueux, etc. Les phrases, avançant, ont une vitesse, et le texte qu’elle tisse une densité. Elles vont tout droit, ou bien tournent, s’enroulent, tracent des courbes comme un surf dans la poudreuse du réel. Elles ont une amplitude. On peut dire « X prend le train » ou écrire La Modification. Nous sommes sur deux plans différents ; les phrases excédentaires du second plan peuvent être vues comme des détours, mais en déterminant la densité ou la dilatation du texte elles indiquent un lieu où se tenir.

      # 4

      Il n’y a pas de texte qui ne soit un événement – et d’abord un événement de redistribution des valeurs des éléments du texte : un événement de sens. Que les phrases tissées dans un texte soient dans un rapport avec l’événement est leur raison d’être – c’est pourquoi elles sont et avancent.

      25 février 2010

    • Chanter dans la dèche (spirituelle)

      Comment chanter (dans) la société de consommation ? Après sa Dernière épopée (Ikko, 2009), Charles-Mézence Briseul semble avec La joie est vulgaire (L’une & l’autre, 2010) tenter de relever le défi ; ce faisant il s’attache à définir les formes d’une lyrique impossible, d’un chant démystifié trouvant sa pâture dans la consommation des marchandises et des corps – qui ne sont que d’autres marchandises :

      te lécher comme une chose

      Le corps réduit à l’état de chose, c’est ce qu’il reste après la mort de Dieu qui emporta dans son royaume de néant l’âme immortelle, le libre-arbitre et tous les gadgets scolastiques qui assuraient aux hommes, en les incitant à prendre leurs désirs pour la réalité, la position du chanteur soliste dans la Création. Ne reste, sur les ruines de cette vieille métaphysique chrétienne, qu’un souvenir sépia – et le désir lui-même qui va chercher dans l’accumulation des choses leur Intégrale imaginaire. La joie qu’on tire de sa satisfaction, loin de la béatitude jadis promise, est vulgaire : satisfaction animale et narcissique d’avoir consommé, d’avoir plié le monde à soi – d’avoir été, le temps d’un hamburger ou d’une passe dans un bordel, un petit dieu – immédiatement prolongée en un dégoût de soi qui est comme son ombre.

      La métaphysique post-chrétienne de La joie est vulgaire, qui explore en détail ce territoire du désir et du dégoût, aurait pu s’achever dans la joie d’un amour véritable trouvé dans l’immanence – mais pour Briseul l’amour est semble-t-il toujours chrétien, reste ultime sur la dépouille de Dieu ravalé, conservé, dans le visage de la femme aimée :

      Dieu que tu étais jolie

      Si le désir est conçu comme appel de la transcendance, Dieu est ce vers quoi nous faisait tendre le visage de la femme aimée – mais Dieu, qui est l’amour, est du passé : les voies possibles d’une réconciliation avec l’époque passeront dès lors par une sortie hors du circuit chrétien et c’est dans la disparition du désir lui-même, ou l’abolition du moi dans la foule, que le poème trouvera la solution de cette tension désir-dégoût entre lesquels oscille l’être en sa vie pendulaire :

      je suis pleinement libre, heureux, invisible et seul

      Odyssée de la conscience, depuis le christianisme vers les mystiques orientales, et depuis l’accumulation-consommation des choses vers un repli trouvant à l’intérieur de soi les ressources d’un bonheur nouveau, La joie est vulgaire s’inscrit dans une tradition poétique, celle de Baudelaire, qui fait du poème le chant crispé d’une élaboration éthique. Ce faisant il met les deux pieds dans une question cruciale – celle du poétique dans une époque sans esprit – et cerne les contours possibles d’une réponse.

      16 février 2010
      chant, christiannisme, CM Briseul, Dieu, morale

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